مرايا القلب شذرات في الحكمة وتهذيب النفس
من غاب عن التوافه غابت التوافه عنه، ومن سكن إليها سلبته وعيه وفضائل نفسه. إنها تراب شره، وأرض شروب. وفي كل يوم تحمل جنازة إلى بطن الأرض، وهي تخبرنا كلمتها الأخيرة أن حياتها كانت عبثًا في تفاهة متحركة متسارعة، هي أرذل من المعصية، وأكثر وحشة من ظلمة القلب.
فأعظم الضياع أن يضيع الإنسان قلبه وعمره.
وينبغي أن نحمل يقينًا جازمًا أن كل ما في حياتنا اليوم وغدًا، وحين نقف بين يدي الله، هو من آثار ذواتنا.
وقد رأيت هذه المعرفة العرفانية على قدرٍ من الجلال، بالمقدار الذي يرفعنا إلى الشعور بعظمة أرواحنا، ويلهمنا الوعي والشعور بالتسامي، ويهب قلوبنا فرصة الحضور الكامل مع ربها. وهي أقصى ما نستطيع من جمال وكمال.
وإن أعظم صفات هذه المعارف هو الصدق المؤثر في النفس؛ لأنها تجعلها تلتقي بذاتها، وتتعرف على حقيقتها دون زيف. وحينئذ تدرك أنه إن كانت كل نفس مفتقرة بالضرورة إلى ملاذ، فإن ملاذ النفس الأول والأخير هو الله، خالقها الأول، والذي إليه الرجعى.
وهذه مرايا للقلب، وللروح، وللنفس؛ شذرات من الحكمة في تهذيب النفس.
1. من لم يجد الله في سكون نفسه، لن يجده في ضجيج العالم
الله لا يُدرَك في الاضطراب، بل في سكون الباطن، ولا في الكثرة، بل في خلوة القلب وسكينته بدوام ذكره، ومن لم يتعلم أن يسكن داخل قلبه، يبقى متعلقًا بالظاهر، والمتعلق بالظاهر في شتات، ويطلب الله في مواضع لا يدرك فيها، تبعده ولا تقربه.
فالعمق في الذات وليس في خارجها، والسكون هو حضور الوعي بالذات وبالله. وبذا يتحول الصمت والسكون إلى المجال الذي يتجلى فيه الحق.
2. القلب الذي لا يتخلى، لا يتجلى
التجلي لكل قلب يحتاج إلى فراغه؛ والقلب المثقل بغير الله معاقب بالحرمان منه. فالتخلي وعي الذات بفقرها، وبلوغها إدراك حقيقتها، فتتجرد، أول ما تتجرد عنه، «الأنا» ونزعة الملك، ووهم القوة، وظنون الكمال، وظنون المعرفة. وهذا وحده الذي يحرر القلب ويجعله صالحًا للتجلي. وما لم يتخل القلب عما يشغله، وينزل عما تعلق به، لن يتلقى ما ينيره، ولن ينال ما يرفعه. فالتخلي هو شرط النور. ﴿اخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى﴾ [طه: 12]؛ كل تعلق بغير الله «نعل» في رجلك.
3. من لم يسقط من عين نفسه، لن يرتفع في عين الله
سقوط الأنا أول مقام في السير إلى الله؛ فهي الحجاب الأعظم للقلب عن الله؛ فما دام الإنسان معجبًا بنفسه، ممتلئًا بها، فهو محجوب عن نور ربه بكل مراتبه ودرجاته. الأنا هي لعنة إبليس وخطيئته التي أودت به: ﴿قَالَ أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ﴾ [الأعراف: 12]. وإذا سقطت الأنا حقيقةً من قلبك، وتخلى عنها وعيك، انفتح باب الرفعة لك؛ لأن الله لا يرفع من يرفع نفسه، بل يرفع من يتواضع قلبه له. رؤية الأنا هي العمى الحقيقي للقلب عن جلال نور الله، وعن جماله.
رذائل عميقة توصف بمتلازمة الأنا: الاستحقاق، والغرور، والتعالي، ووهم القوة، ووهم الحول، ووهم القدرة، ووهم المعرفة.
4. لا يستنير قلب يطلب المعرفة قبل الطهارة
لا تدخل يقظة القلب، والوعي، والمعرفة في قلب متكدر، ولا تنفذ إلى قلب ملوث؛ فطهارة الباطن هي بيت المعرفة، والقلب الطاهر هو بيت الوعي.
ومن طلب المعرفة قبل الطهارة، طلب الصور وعجز عن إدراك حقيقتها؛ فالنور يحتاج إلى محل نقي. ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللَّهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ﴾ [النور: 36].
فإذا طهر قلبك، رفعك الله إليه، وإذا تمت عليه الرفعة، تنزلت عليه أسماء ربه: الكمال، والجمال، والجلال، والبهاء، والعظمة، والنور.
5. من لم يذق حقيقة الفقر، لن يذق حقيقة القرب
الفقر في القلب السائر إلى ربه، أو الراجع إليه، هو تجرد من كل سند إلا الله. فمن لم يتجرد من التعلق بغير الله، لن يذوق معنى القرب؛ لأن القرب يحتاج إلى قلبٍ خالٍ من الشعور بالغنى، أو القوة، أو القدرة.
قلب يحمل بتمامه يقينًا: «لا حول ولا قوة إلا بالله»، ويقينًا: ﴿قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا﴾ [الأعراف: 188]. قلب مسلوب من كل شيء، لا يملك شيئًا، يشهد قيامةً: ﴿لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾ [غافر: 16].
قلب متوجه، متكل على الله وحده؛ فالفقر هو مفتاح القرب: فقير إليه في غناه، وجاهل إليه في علمه، وضعيف إليه في قوته، وعاجزٌ غايةَ العجز في قدرته.
هي ذات ناقصة الوجود، مفتقرة إليه: ﴿وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ﴾ [لقمان: 34].
وفي فعلها مفتقرة إليه: ﴿وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى﴾ [الأنفال: 17].
وفي صفاتها ونعمها مفتقرة إليه: ﴿وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ﴾ [الكهف: 39].
هنا تصل الذات بكمال وعيها ومشاعرها ورغباتها إلى مستقرها في جوار الله، وتتحول إلى صلاة خاشعة تحت ظلال عرش الله.
