تقوية الذهن «قوة الروح»
التحكم بالذهن والفكر هو الطريق إلى قوة الروح وصناعة الإنسان الواعي.
عندما نقف عند آيات القرآن الكريم، نكتشف أنها لا تخاطب الإنسان بوصفه كائنًا يعيش الأحداث فقط، وإنما تخاطبه بوصفه عقلًا يفكر، وقلبًا يتأثر، وروحًا تبحث عن المعنى. فالقرآن يدعونا إلى التفكر، وإلى التعامل الواعي والعقلاني مع ما يحدث حولنا، ويكرر الحديث عن أولي الألباب، وأصحاب العقول، وأهل الحكمة، كما يدعونا إلى العلم والمعرفة، وفي مواضع أخرى يأمرنا بالذكر.
وهنا تظهر ملاحظة قرآنية شديدة الأهمية: هناك أوامر قرآنية ترتبط بظروف ومواقف ومجالات محددة، بينما نجد الذكر في القرآن الكريم جاء بصورة واسعة وغير محدودة، يقول الله تبارك وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا﴾ [الأحزاب: 41]. فلم يحدد لنا الذكر بوقت معين، ولا بحالة معينة، ولا بظرف معين، وإنما جاء الأمر به مطلقًا: «ذكرًا كثيرًا».
وهذا يكشف عن أهمية الذكر في بناء الإنسان من الداخل؛ لأن الإنسان مهما تغيرت ظروفه، ومهما اختلفت حالاته النفسية، ومهما انتقل من موقف إلى آخر، فإنه يبقى محتاجًا إلى تلك القوة التي تعيده إلى مركزه، وتوقظه من الغفلة، وتربط عقله وقلبه بالله سبحانه وتعالى.
وعندما نجمع المفاهيم القرآنية المتعلقة بالقوة الروحية والنفسية للإنسان، وبشكل خاص ما يرتبط بمركز هذه القوة: الفكر، والعقل، والذهن، والذكر، والتعقل والتفكر، نجد أنها تحتل مساحة كبيرة من الخطاب القرآني. وكأن القرآن يرشد الإنسان إلى أن بناء قوته الداخلية يبدأ من هنا.
فإذا استطعنا أن نقوي الذكر والفكر والتعقل، فإننا نفتح لأنفسنا الطريق نحو العمل الصالح، وتقوية الإيمان، والاقتراب المعنوي من الله تبارك وتعالى، والقدرة على إدراك الكثير من المفاهيم العميقة التي قد لا يدركها الإنسان وهو يعيش بعقل مشتت وانتباه غائب.
وأي شخص قرأ القرآن الكريم سيجد أن مفهوم الذكر مألوف جدًا فيه، بل إن اسم القرآن نفسه ارتبط «بالذكر»، ففي بعض المواضع لا يقول الله سبحانه وتعالى فقط إنه أنزل القرآن، وإنما يسميه «الذكر»: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر: 9].
وكذلك عندما يتحدث القرآن عن مهمة النبي ﷺ، يصفها بالتذكير: ﴿فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنْتَ مُذَكِّرٌ﴾ [الغاشية: 21].
فما معنى الذكر هنا؟
الذكر ليس مجرد ترديد كلمات باللسان، وإن كان ذكر الله باللسان من مصاديقه العظيمة، وإنما الذكر في بعده التربوي «هو تلك القوة التي تعيد الإنسان إلى وعيه، وتجعله يستحضر الحقيقة في اللحظة التي يحتاج إليها، وتساعده على إدارة فكره وانتباهه بدلًا من أن تجره اللحظة حيث تشاء».
ومن هنا نفهم أهمية القوة الروحية للإنسان التي تمكّنه من إدارة فكره، وهذه الأهمية يمكن أن نفهمها من متن القرآن نفسه.
عندما نرجع إلى التربية القرآنية، نجد أن القرآن نفسه صيغ بطريقة تجذب انتباه الإنسان.
فالقرآن الكريم، رغم أنه مفعم بالمعارف والحِكم والعلوم العميقة، لم يأت بأسلوب الكتب العلمية التي تقدم المعلومات بطريقة مباشرة ومتتابعة، وإنما جاء بأسلوب متنوع يخاطب العقل والقلب والخيال والوجدان، يسأل الإنسان، يضرب له الأمثال، يقص عليه القصص، ينقله بين الماضي والحاضر والمستقبل، ويحدثه عن الموت والبعث والقيامة.
ثم يفتح أمامه أبواب الغيب، فيحدثه عن الجنة والنار والحساب والمصير.
لماذا؟
لأن القرآن يريد أن يجذب انتباه الإنسان، وأن يخرج ذهنه من حالة الجمود والاعتياد.
عندما يتحدث القرآن عن القيامة مثلًا، فإنه يأخذ انتباه الإنسان إلى نقطة بعيدة لم يرها بعد. وعندما يحدثه عن الجنة والنار، فإنه يحرك داخله مساحة من التصور والخيال، ويجعله يتعامل مع أمور غيبية كأنها حاضرة في وعيه.
وهذه نقطة بالغة الأهمية في بناء القوة الذهنية.
فالإنسان عندما يحصر تفكيره دائمًا في الأشياء القريبة منه، وفي اللذة الحاضرة، وفي المشكلة الحالية، وفي اللحظة التي يعيشها فقط، تصبح قدرته على النظر إلى المستقبل أضعف.
أما عندما يتعلم أن يخرج من اللحظة الحاضرة، وأن ينظر إلى ما هو أبعد، وإلى النتائج والعواقب والمصير، فإن ذهنه يصبح أكثر قدرة على التحليل والاختيار.
ولهذا نجد القرآن كثيرًا ما يأخذ الإنسان من الآن إلى ما بعد الآن، ومن المحسوس إلى الغيب، ومن اللحظة إلى العاقبة، ومن الموقف إلى المصير، وهذه في حد ذاتها تربية لقوة الذهن.
فالإنسان الذي يستطيع أن ينظر إلى ما وراء اللحظة، يستطيع أن يضبط نفسه في اللحظة نفسها.
أما الإنسان الذي لا يرى إلا ما يشعر به الآن، فقد يصبح أسيرًا لما يشعر به.
ومن هنا نستطيع أن نفهم لماذا حظيت القوة الذهنية باهتمام كبير في التربية القرآنية؛ لأن الإنسان يحتاج إلى قوة نفسية وروحية تمكّنه من السيطرة على ذهنه، والسيطرة على الذهن ليست أمرًا سهلًا.
في المباحث الأخلاقية الشائعة، نرى كثيرًا من التركيز على صفات الإنسان ورغباته ومشاعره، وهذا أمر صحيح ومهم، وهو حاضر بشكل واضح في الأدبيات الدينية والأخلاقية.
لكن عندما نتأمل الإنسان نجد أن صفاته النفسية ليست متطابقة عند الجميع.
هناك إنسان عصبي المزاج، وآخر هادئ، وآخر شديد الرحمة واللين، وثالث أكثر ميلًا إلى الحزم، وهناك إنسان كريم النفس بطبيعته، وآخر يحتاج إلى جهد أكبر حتى يكتسب بعض هذه الصفات.
فالناس مختلفون في طبائعهم وصفاتهم النفسية والعاطفية.
بل إن بعض هذه الصفات قد تكون مرتبطة بالتركيب النفسي والوراثي للإنسان. ألم نلاحظ كيف يشبه الأبناء آباءهم وأمهاتهم في بعض الصفات والطباع؟
الله سبحانه وتعالى خلق الإنسان بهذه الخصائص، والإنسان ليس محاسبًا على مجرد وجود صفة نفسية فيه، وإنما على كيفية تعامله معها وما يفعله بناءً عليها.
لكن السؤال هنا:
إذا أردنا تغيير هذه الصفات أو تقويتها أو تهذيبها، فمن أين نبدأ؟
نحن لا نستطيع أن نمد أيدينا إلى داخل القلب لنغير مشاعرنا مباشرة.
لا نستطيع أن نقول للقلب: أحب أكثر، فيزداد الحب فورًا.
ولا نستطيع أن نقول لأنفسنا: ارفعنَ مستوى الخشية من النار الآن، فتزداد الخشية بمجرد الأمر.
ولا نستطيع أن نقول: لنزدَدْ شوقنا إلى الجنة عشرة أضعاف، فيحدث ذلك بشكل مباشر.
ولا نستطيع حتى أن نقول: لنزدَدْ محبتنا للإمام الحسين 
، فتتضاعف المحبة في لحظة بمجرد القرار.
نحن نريد هذه المعاني كلها نعم.
نريد محبة الإمام الحسين أن تزداد، ونريد خشية الله أن تقوى، ونريد الشوق إلى الجنة أن يكبر، ونريد الخوف من النار أن يكون حاضرًا، ونريد الشجاعة والكرم والصبر والحلم وسائر الصفات الطيبة أن تنمو فينا.
لكن هل نستطيع أن نؤثر فيها مباشرة؟
غالبًا لا.
فمن أين نؤثر عليها؟
من الذهن.
وهنا تأتي أهمية القرآن عندما يطرح أمامنا مفهومي الذكر والفكر.
يقول الله سبحانه وتعالى:
﴿الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ قِيَامًا وَقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191].
تأمل تسلسل الآية.
«يذكرون»، «ويتفكرون» ثم يصلون إلى نتيجة.
﴿رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلًا سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [آل عمران: 191].
أي أن الذكر والفكر لم يبقيا مجرد نشاط ذهني، وإنما تحولا إلى إدراك، والإدراك تحول إلى شعور، والشعور تحول إلى موقف.
وهنا نفهم الطريق: إذا كان الإنسان يريد أن يغير عواطفه، ويريد أن يقوي روحه، ويريد أن يكتسب الشجاعة أو الصبر أو المحبة أو الخشية، فإنه يحتاج أن يبدأ من المكان الذي يستطيع التأثير فيه، يبدأ من «ذهنه».
إذا أراد الإنسان اكتساب الشجاعة، فإنه لا ينتظر أن تظهر الشجاعة في قلبه فجأة، وإنما يغذي ذهنه بمعاني الشجاعة، ويتأمل في نماذجها، ويكررها في وعيه، حتى تتحول الفكرة مع الوقت إلى شعور، ثم إلى موقف، ثم إلى سلوك.
وهكذا تتغير النفس من الباب الذي نستطيع الوصول إليه: باب الذهن والانتباه.
وهنا نصل إلى قضية مهمة جدًا: هناك مواضع لا تؤثر فيها معرفة الإنسان في عمله.
شخص يعرف أن الكذب حرام، لكنه يكذب.
يعرف أن الغضب قد يؤذي الآخرين، لكنه يغضب.
يعرف أن بعض السلوكيات خاطئة، لكنه يستمر فيها.
يعرف أن الشهوة مؤقتة، وأن عاقبتها قد تكون مؤلمة، ومع ذلك ينجذب إليها.
يعرف أن السهر مضر بالروح والبدن، ومع ذلك يسهر.
فهل معنى ذلك أنه لا يمتلك المعرفة؟
لا.
المعرفة موجودة.
لكن المشكلة في شيء آخر.
الإدراك والمعرفة شيء، وقوة الذهن شيء آخر.
قوة الذهن تعني: في هذه اللحظة تحديدًا، إلى أي معرفة من معارفك تنظر؟
ما المعرفة التي تستحضرها الآن؟
أي فكرة تجعلها حاضرة في انتباهك؟
وما الشيء الذي تسمح له بأن يؤثر في رغباتك وقراراتك؟
قد يمتلك الإنسان عشرات المعلومات الصحيحة، لكن عندما يواجه شهوة معينة، لا يمتلك القوة الذهنية التي تمكّنه من استحضار المعرفة المناسبة وجعلها مؤثرة في انتباهه.
في تلك اللحظة ينجذب إلى الأثر المؤقت للذة، بينما تغيب عنه الصورة الأعمق.
لا يستطيع أن يفصل ذهنه عن الأثر القريب والمؤقت، وينقله إلى الموضوع الأعمق والأبعد.
وهنا يمكن أن نفهم الأمر من خلال صورة بسيطة:
إنسان يرى الخطر أمامه، لكنه لا يمتلك القوة الكافية التي تمكّنه من النهوض من مكانه والابتعاد عنه.
هو يرى.
وهو يعرف.
لكنه لا يتحرك.
وهذا هو الفرق بين أن تعرف وأن تكون قادرًا على استحضار معرفتك في اللحظة الحاسمة.
ولهذا عندما نتحدث عن قوة الذهن والذكر، فإننا لا نتحدث عن زيادة المعلومات فقط.
إننا نتحدث عن قوة التحكم في الفكر والانتباه، وعن القدرة على توجيه الذهن إلى ما ينبغي أن يكون حاضرًا في اللحظة التي نحتاج إليه فيها.
عندما ننتقل إلى علم النفس، نجد الكثير من المعلومات المفيدة التي توصل إليها الباحثون والمفكرون من خلال التجربة والملاحظة والدراسة.
ولا ينبغي أن نصنع تعارضًا مصطنعًا بين المعرفة التجريبية والمعرفة الدينية.
فإذا كانت المعلومة العلمية صحيحة، فإن الدين لا يعارضها، وإذا كان فهمنا للدين صحيحًا، فإن المعرفة العلمية الصحيحة لن تكون في النهاية خصمًا للحقيقة الدينية.
بل كلما تقدم الإنسان في فهم النفس والسلوك، يمكن أن يكتشف مساحات جديدة من الالتقاء بين ما توصل إليه البحث العلمي وما جاءت به التربية الدينية من توجيهات ومبادئ.
وعلى سبيل المثال، يتحدث علم النفس الحديث كثيرًا عن أهمية تنظيم الانفعالات، وضبط النفس، والقدرة على التعامل مع المشاعر، وعدم الاستجابة الفورية لكل رغبة أو انفعال.
والإنسان الناجح ليس بالضرورة هو الأكثر ذكاءً من الناحية المعرفية فقط.
قد تجد إنسانًا شديد الذكاء، لكنه لا يستطيع السيطرة على غضبه.
وقد تجد آخر يمتلك معرفة واسعة، لكنه ينهار أمام رغبة عابرة.
وقد تجد شخصًا موهوبًا جدًا، لكنه لا يستطيع إدارة مشاعره وعلاقاته.
وهنا تظهر أهمية ما يسمى «بالذكاء العاطفي»، أي قدرة الإنسان على فهم مشاعره وتنظيمها والتعامل معها بطريقة واعية، بدلًا من أن يصبح أسيرًا لها.
ضبط النفس عند الفرح واللذة.
وضبط النفس عند الغضب والاستياء.
والقدرة على تأجيل الإشباع.
والقدرة على التفكير في النتيجة قبل الاستجابة.
كل هذه المعاني تقترب كثيرًا من جوهر التربية الأخلاقية التي جاء بها الدين.
فديننا لا يقول للإنسان: اقتل رغباتك.
بل يقول له: لا تجعل رغباتك تقودك.
ولا يقول له: لا تغضب.
بل يعلمه كيف يضبط غضبه.
ولا يقول له: لا تشته.
بل يعلمه أن الإنسان ليس عبدًا لكل ما يشتهيه.
ولهذا جاءت فكرة «مخالفة الهوى» بوصفها واحدةً من أهم المعاني الأخلاقية في التراث الإسلامي، ومن ذلك ما ورد عن الإمام زين العابدين في معنى مجاهدة الهوى ومخالفته.
الإنسان الحر هو الذي يستطيع أن يقول لرغبته:
أستطيع أن أفعل، لكنني اخترت ألا أفعل.
ويستطيع أن يقول لغضبه:
أستطيع أن أرد، لكنني اخترت أن أضبط نفسي.
ويستطيع أن يقول للذة العابرة:
أستطيع أن أتبعك، لكنني اخترت ما هو أبقى.
وهنا نصل إلى المعنى العميق لقوة الذهن.
وهذا لا يعني أن يصبح الإنسان بلا رغبات، ولا بلا عواطف، ولا بلا شهوات.
بل أن يصبح قادرًا على إدارة ما يحدث داخله.
أن يعرف ما يشعر به، دون أن يصبح أسيرًا له.
وأن يعرف ما يريده، دون أن يجعل كل رغبة أمرًا واجب التنفيذ.
وأن يعرف ما يستطيع فعله، ثم يختار بعقله وإيمانه ما ينبغي عليه أن يفعله.
وهنا تتحول المعرفة إلى وعي، والوعي إلى اختيار، والاختيار إلى عمل، والعمل إلى بناء للإنسان.
وهذا هو جوهر التربية القرآنية: أن نقوي الذكر، ونعمق الفكر، ونوقظ العقل، حتى تصبح الروح أقوى على قيادة نفسها، ويصبح الإنسان أقدر على تهذيب عواطفه، ومخالفة هواه، والارتقاء بسلوكه، والاقتراب من الله تبارك وتعالى.
فالقضية في النهاية ليست أن نملأ عقولنا بالمعلومات أكثر، وإنما أن نتعلم كيف نقود هذا العقل.
وليست القضية أن نشعر أكثر، وإنما أن نتعلم كيف نهذب مشاعرنا.
وليست القضية أن نملك رغبات أقل، وإنما أن نمتلك قوةً أكبر على توجيهها.
فالذهن هو بوابة التغيير، والفكر هو أداته، والذكر هو بوصلة الروح، والعمل الصالح هو الثمرة.
وحين يتعلم الإنسان كيف يقود ذهنه، يبدأ شيئًا فشيئًا في استعادة قيادة حياته.
فليس كل ما يخطر في ذهنك يستحق أن تتبناه، وليس كل ما تشعر به يستحق أن تطيعه، وليس كل ما ترغب فيه يستحق أن تسعى إليه.
توقّف، وتذكّر، وتفكّر، ثم اختر.
فهذه اللحظة الصغيرة بين الفكرة والاستجابة قد تكون هي المساحة التي يصنع فيها الإنسان نفسه من جديد.
فمن أحسن قيادة عقله، أحسن قيادة حياته. ومن أصلح داخله، تغيّر عالمه. ومن جعل ذكر الله بوصلة قلبه أضاءت له الحقيقة، ولم تضلله كثرة الطرق، وحينها لا يكون الإنسان مجرد عابر في هذا العالم، بل يصبح أثرًا يمشي على الأرض، ونورًا يترك وراءه نورًا يمتد أبعد من عمره. والحمد لله رب العالمين.
